UPANISHADS

Las Upanishads son textos de muy diversa longitud y forma (en prosa, verso o mixtos) concebidos en un tiempo de transición, de gran fermento espiritual, cuando la religión védica, de los que habían sido pastores seminómadas, se revelaba cada vez mas anacrónica ante la creciente sedentarización y el surgimiento de los primeros estados en el valle del Ganges y centro de la India.
Un tiempo de renovación que vio nacer el budismo y el jainismo al igual que el misticismo y la especulación metafísica de las Upanishads, las cuales preludian en muchos aspectos al hinduismo. Upanishad es una palabra sánscrita, un sustantivo femenino (cuya transliteración correcta es upaniṣad) que significa “sentarse cerca”. Muchos interpretan que es a los pies de un maestro, subrayando la naturaleza esotérica de una enseñanza transmitida por un guru a unos pocos estudiantes selectos.
Las Upanishads de esta época son las tempranas o principales, una docena de “textos” anteriores a la aparición de la escritura en la India transmitidos oralmente de generación en generación. No deben confundirse con multitud de otras Upanishads posteriores que pertenecen al hinduismo propiamente dicho. La cronología absoluta de las Upanishads es imprecisa, su cronología relativa lo es menos. En la siguiente tabla son enumeradas con sus títulos transliterados con marcas diacríticas, las cuales no he incluido en el resto de la página para facilitar su lectura (todas las fechas son antes de Cristo):

Los títulos de las Upanishads son en su mayoría intraducibles pues en algunos casos estos son simplemente la primera palabra del texto (Kena, Isa) y en otros el nombre de la escuela védica que los patrocinó (Taittiriya, Maitrayaniya) o del sabio que los enseñó (Aitareya, Kausitaki, Katha, Svetasvatara). Otros títulos podrían, sin embargo, verterse al español. Así, Brihad-aranyaka es la Upanishad del “Gran Bosque”, Chandogya la del “Cantor del Sama Veda”, Prasna la de la “Pregunta” y Mundaka la “Liberadora”.
El tema dominante en las Upanishads es el de Brahman, un principio neutro y absoluto, que abarca todo el universo y que no puede definirse con palabras, pero que puede ser intuido mediante un lenguaje poético y las explicaciones de un maestro. En estos textos lo importante no es la acción sino la gnosis, la percepción de la unidad entre el individuo y el todo, la comunión espiritual con Brahman. Por ello, muchas Upanishads podrían calificarse como monistas.
En su búsqueda de lo absoluto, los sabios de las Upanishads especularon sobre el destino final del hombre y la naturaleza de la realidad discutiendo ideas y creencias nuevas que pesarían mucho en el pensamiento indio. Entre ellas:

•la reafirmación de un ente individual que perdura después de la muerte (atman)
•la de la reencarnación del alma o transmigración
•la influencia positiva o negativa de los actos en vidas futuras (karma)
•la de una realidad constituida por una jerarquía de principios psico-físicos
•la teoría de los gunas, las tres “hebras” o cualidades de la materia
•la correspondencia de los estados de conciencia con AUM, locución sagrada y símbolo de Brahman
•en la Svetasvatara, la encarnación de Brahman en un dios personal (Rudra-Siva) anticipando desarrollos ulteriores del hinduismo propiamente dicho

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Presento a continuación mi traducción anotada de tres Upanishads breves (como siempre directamente del sánscrito): Kena, Isa y Mandukya.

KENA UPANISHAD
Consta de 4 secciones: las dos primeras en verso, las otras en prosa. La primera trata de comunicar de alguna manera la inaprensible naturaleza de Brahman. La segunda es un diálogo entre un estudiante y su maestro sobre el conocimiento de Brahman y sus paradojas. Las restantes son una narrativa mostrando la superioridad de Brahman sobre los dioses védicos.

Sección I
1.¿Animada e impulsada por quién la mente se eleva? ¿Dirigida por quién la vida se mueve por primera vez?
¿Animados por quién dicen esta palabra? ¿Qué dios controla la vista y el oído?

2.Es del oído el oído, de la mente la mente, de la palabra la palabra, del aliento el aliento,
de la vista la vista. Los sabios renunciando, al dejar este mundo, devienen inmortales.

3.No llega allí el ojo, no llega allí la palabra y tampoco la mente.
No sabemos, no entendemos como puede esto ser enseñado.

4.Diferente es en verdad a lo conocido y superior aún a lo desconocido.
Así escuchamos de los antiguos quienes esto nos explicaron.

5.Aquello no expresado por la palabra sino por lo cual la palabra se expresa:
Eso es en verdad Brahman ¡Entiéndelo! No lo que aquí reverencian.

6.Aquello que no se piensa con la mente sino por lo cual, dijeron, la mente piensa:
Eso es en verdad Brahman ¡Entiéndelo! No lo que aquí reverencian.

7.Aquello que con el ojo no se ve sino por lo cual los ojos ven:
Eso es en verdad Brahman ¡Entiéndelo! No lo que aquí reverencian.

8.Aquello que con el oído no se oye sino por lo cual el oído oye:
Eso es en verdad Brahman ¡Entiéndelo! No lo que aquí reverencian.

9.Aquello que la vida no anima sino por lo cual la vida es animada:
Eso es en verdad Brahman ¡Entiéndelo! No lo que aquí reverencian.

*****

Sección II
1.Si tu piensas: “Lo conozco bien”, sólo lo conoces poco. Tú ahora conoces la apariencia de Brahman
que está en ti y en los dioses. Creo que esto merece ser investigado por ti.

2.Yo no pienso: “Lo conozco bien” y tampoco pienso “No lo conozco”.
Aquel que sabe que lo conoce no sabe que no lo conoce.

3.Aquel en quien no se piensa en él se piensa. Aquel que piensa en él no lo conoce.
Incomprendido es por los que comprenden y comprendido por los que no comprenden.

4.Se lo conoce por la experiencia de la iluminación y así la inmortalidad, en verdad, se obtiene.
Con el alma se obtiene la energía y con el conocimiento se obtiene la inmortalidad.

5.Si aquí alguien lo conoce la verdad existe, pero si no lo conoce es una gran pérdida.
Los sabios percibiéndolo en todos los seres vivientes, al dejar este mundo, devienen inmortales.

*****

Sección III
1.Brahman obtuvo una vez una victoria para los dioses. Los dioses fueron honrados por esta victoria
de Brahman y pensaron: “La victoria es sólo nuestra y la gloria es sólo nuestra”.

2.Brahman se dio cuenta de esto y a los dioses se hizo manifiesto,
pero ellos no reconocieron este espíritu.

3.Ellos dijeron a Agni:1
-“Tú, conocedor de todas las criaturas,2 reconoce quien es este espíritu”.
-“De acuerdo”.

4.Él corrió hacia el espíritu y este le dirigió la palabra:
-“¿Quién eres?”
-“Yo soy Agni” dijo. “Yo soy el conocedor de todas las criaturas.“

5.-“¿Qué poder hay en ti?”
-“Yo podría consumir todo lo que hay en la tierra”.

6.Aquel presentó a este una brizna de hierba y dijo: “Quémala”.
Agni aproximándose a toda velocidad no fue capaz de consumirla.
Él entonces retornó y dijo: “No fui capaz de reconocer que es este espíritu”.

7.Ahora dijeron esto a Vayu:3
-“Vayu reconoce quien es este espíritu”.
-“De acuerdo”.

8.Él corrió hacia el espíritu y éste le dirigió la palabra:
-“¿Quién eres?”
-“Yo soy Vayu” dijo. “Yo soy Matarisvan, el jefe de los Maruts”.4

9.-“¿Qué poder hay en ti?”
-“Yo podría llevarme todo lo que hay en la tierra”.

10.Aquel presentó a este una brizna de hierba y dijo: “Llevátela”.
Él aproximándose a toda velocidad no fue capaz de llevársela.
Entonces retornó y dijo: “No fui capaz de reconocer que es este espíritu”.

11.Ahora dijeron esto a Indra:5
-“Maghavan6 reconoce quien es este espíritu”.
-“De acuerdo”.
Él corrió hacia el espíritu, pero éste se ocultó.

12.Indra en el mismo espacio encontró una dama muy brillante, Uma7 la hija de Himalaya, y le preguntó:
¿“Qué es este espíritu”?

Notas
1.Agni es el dios del fuego.
2.“Conocedor de (todas) las criaturas” (jāta-vedas) es un epíteto de Agni.
3.Vayu (vāyu) es el dios del viento.
4.Matarisvan (mātariśvan) es, generalmente, considerado una forma de Agni o, más raramente como aquí, un nombre de Vayu. Los Maruts eran los dioses de las tormentas.
5.Indra era el jefe del panteón védico.
6.Maghavan es un epíteto de Indra que significa “Generoso”.
7.Uma (umā), llamada también Pārvatī, es la hija de la montaña, lugar preferido por los ascetas para la meditación. Luego devendría esposa del dios ascético Śiva.

*****

Sección IV
1.Ella dijo:
-Brahman, por cierto. Ustedes fueron honrados por la victoria de Brahman.
Entonces, en verdad, Indra conoció a Brahman.

2.Entonces, estos dioses, Agni, Vayu e Indra, fueron superiores a otros dioses por ser los primeros
en estar en estrecho contacto con él y así, en verdad, conocieron a Brahman.

3.Entonces, Indra fue superior a otros dioses por ser el primero
en estar en estrecho contacto con él y así, en verdad, conoció a Brahman.

4.De Brahman esta enseñanza concerniente a los dioses:
él es un relámpago que brilla apenas durante el guiño de un ojo.

5.Y ahora respecto al alma: hacia ella la mente parece moverse
y por ella la voluntad recuerda constantemente.

6.Brahman, llamado “el deseado”, como “el deseado” debería ser reverenciado.
Aquel que lo conoce, a él ciertamente todos los seres buscan.

7.-Maestro, enséñeme la Upanishad.
-La Upanishad ya fue explicada. Ya te hemos explicado la sagrada Upanishad.

8.Ascetismo, disciplina y acción son sus fundamentos, los Vedas sus miembros, la verdad su refugio.

9.Aquel que así la conoce, destruyendo el pecado, reside en el supremo cielo infinito. ¡Sí allí reside!

ISA UPANISHAD
En sus apenas 18 estrofas exhibe un ideal menos contemplativo que otras Upanishads propiciando sumar la acción desinteresada a la búsqueda del conocimiento, y la adoración de todas las formas, visibles e invisibles, de Brahman.

1.Todo lo que se mueve en el mundo debe estar envuelto por dios.
Disfrútalo con el renunciamiento. ¡No codicies las riquezas de otro!

2.Actuando en este mundo sin esperar recompensa uno desearía vivir cien años.
Así, y no de otra manera, la acción no se adhiere al hombre.

3.Hay mundos demoníacos envueltos por la tiniebla impenetrable.
Hacia ellos los asesinos del alma van, al abandonar este.

4.Inmóvil, el Uno es más rápido que la mente y los sentidos no pueden alcanzarlo pues siempre llega antes. Aun detenido aventaja a los que corren. Hacia él el viento divino conduce las acciones.

5.Él se mueve y no se mueve, está lejos y también próximo.
Está en el interior de todo y también en el exterior de todo.

6.Aquel que percibe a todas las criaturas en sí mismo1
y a sí mismo en todas las criaturas no desea protegerse.

7.Aquel que, percibiendo la unidad, reconoce su ser en todas las criaturas,
¿qué ilusión y qué pena pueden afectarlo?

8.Él llena todo, radiante, incorpóreo, invulnerable, sin tendones, puro, sin maldad.
Sabio y pensador, nacido por sí mismo y omnipresente ha ubicado justamente las cosas por incontables años.

9.Aquellos que sirven a la ignorancia entran en una profunda oscuridad.
Y aquellos que se deleitan en la sabiduría en una oscuridad aún más profunda.2

10.Con la sabiduría se obtiene aquello y con la ignorancia esto, dijeron.
Así escuchamos de los sabios quienes esto nos explicaron.

11.Y el que conoce ambas, sabiduría e ignorancia,
con la ignorancia atraviesa la muerte y con la sabiduría alcanza la inmortalidad.

12.Aquellos que sirven a lo no manifiesto entran en una profunda oscuridad.
Y aquellos que se deleitan en lo manifiesto en una oscuridad aún más profunda.3

13.Del origen se obtiene una cosa y de lo que no tiene origen otra, dijeron.
Así escuchamos de los sabios quienes esto nos explicaron.

14.Y el que conoce ambos, la producción y la aniquilación,
con la aniquilación atraviesa la muerte y con la producción alcanza la inmortalidad.

15.El rostro de la verdad está cubierto con un disco de oro.4
Descúbrelo, Oh Pushan5, para poder mirar a la verdad eterna.

16.Oh Pushan, único vidente, Oh conductor, Oh sol descendiente de Prajapati,6
esparce tus rayos de luz y amengua tu esplendor
para que pueda admirar tu más noble forma.
Lo que tú eres, esa persona yo soy.

17.Que el aliento vital se convierta en viento inmortal y este cuerpo en cenizas.
Om. Oh Inteligencia recuerda lo hecho, recuerda.
Oh Inteligencia recuerda lo hecho, recuerda.

18.Oh Agni7 condúcenos por el camino de la prosperidad.
Oh Dios que conoces todos los actos
aparta de nosotros los pecados que extravían
y te adoraremos con las plegarias más elogiosas.

Notas
1.Todas las criaturas son esencialmente iguales por estar habitadas por un ente perdurable (ātman) proveniente de Brahman.
2.Los que buscan la salvación sólo mediante las acciones fracasan al igual que aquellos que la buscan sólo mediante el conocimiento.
3.Los que adoran sólo la divinidad invisible y remota fracasan al igual que quienes adoran sólo sus manifestaciones visibles.
4.Las estrofas 15-18 son una oración funeraria pronunciada aún hoy por los hindúes.
5.Pushan (pūṣan) es un aspecto del Sol divino.
6.Prajapati (prajā-pati), el “Señor de las Criaturas”, es un dios creador en la religión védica.
7.Agni es el dios del fuego.

MANDUKYA UPANISHAD
Es la más breve de las Upanishads tempranas pues consta de sólo 12 versículos en prosa. Su tema es la correspondencia entre los sonidos de la sílaba sagrada OM (A, U, M), simbólica de Brahman, y los estados de conciencia.

1.La sílaba OM es todo porque todo lo que fue, es y será es, en verdad, OM.
Incluso aquello más allá del tiempo triple1 es OM.

2.Todo esto es, en verdad, Brahman. El ser cuadripartito2 es, también, Brahman.

3.La primera parte es Vaisvanara3, el estado de vigilia del conocimiento exterior,
con 7 miembros y 19 bocas4, que experimenta los objetos groseros.5

4.La segunda parte es Taijasa6, el estado de ensoñación del conocimiento interior,
con 7 miembros y 19 bocas4, que experimenta los objetos sutiles.7

5.Cuando el que está dormido nunca desea el deseo ni ve ensueños, eso es el sueño profundo.
La tercera parte es Prajña8, el estado de sueño profundo, cuando el ser es uno y la conciencia
una masa indiferenciada que consiste en felicidad y experimenta felicidad y cuya cara es pensamiento.

6.Este es el señor de todo, el conocedor de todo, el gobernante interno, la fuente de todo,
el origen y el fin de todos los seres vivientes.

7.El alma que debe ser comprendida es considerada el cuarto estado.
No conoce objetos internos ni externos ni los dos simultáneamente,
no es una conciencia indiferenciada, no conoce ni desconoce.
Es invisible, inefable, intangible, sin características, inconcebible, inexplicable,
la esencia de la creencia en un ser, el fin de la diversidad, pacífica, auspiciosa, no dual.

8.Este alma suprema e inmortal es la palabra OM.
Es el sonido supremo, sus partes son sus elementos y sus elementos sus partes:
la letra A, la letra U y la letra M.

9.El estado de vigilia llamado Vaisvanara es la letra A, el primer elemento, encontrado en alcanzar y aventajar9. Quien sabe esto, en verdad, alcanza todos sus deseos y aventaja a todos.

10.El estado de ensoñación Taijasa es la letra U, el segundo elemento, encontrado en usufructuar y unidad10. Quien sabe esto, en verdad, usufructúa la continuidad del conocimiento y logra la unidad.
Nadie nace en su familia que no sea conocedor de Brahman.

11.El estado de sueño profundo llamado Prajña es la letra M, el tercer elemento, encontrado en medida y mezclar11. Quien sabe esto, en efecto, mide todo y se mezcla con todo.

12.El cuarto estado es OM12, indivisible, inefable, el fin de la diversidad, auspicioso, no dual.
La palabra OM es, en verdad, el alma. Quien esto sabe fusiona su alma con el alma universal.

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