TAO:LA MADRE MISTERIOSA

ventana en luna

«El ladrón se olvidó la luna en la ventana….» Así comentó feliz, un viejo ermitaño taoísta, al ver que le habían robado todo..
(Antiguo cuento Zen)

EXISTE ALGO QUE ES COMPLETO.
ERA ANTES QUE EL CIELO Y LA TIERRA.
QUIETO Y PROFUNDO.
ÚNICO Y NO CAMBIANTE.
AUTOSUFICIENTE E INMUTABLE.
PODRÍA LLAMÁRSELE LA MADRE MISTERIOSA.
NO SE LE CONOCE NOMBRE.
YO LO DESCRIBO CÓMO EL TAO
Lao Tse (Tao Te King)

Lo que voy a mostrar es una paradoja. ¡Tantas palabras para describir lo indescriptible y tantos nombres para lo innombrable.! Pero el mismo Silencioso Tao contiene en su Ser todo lo que el Hombre es, y por lo tanto este árticulo solo se muestra paradójico con respecto a la lógica humana pero no con respecto a la Esencia del Tao, ya que se nutre de paradojas por sí mismo,

Lo que escribo es fruto de mi deseo de informar de una manera poética lo que siento y lo que he recibido cómo enseñanza, de otras personas. Pero los textos del Tao, sean del Tao-Te-King o de otros filósofos-poetas, son para detenerse en ellos. No para pensar sino para sentir. Acariciar sus palabras cómo si fueran un bombón que nos da pena que se diluya y se termine. Y también es bueno leerlas y quedarse en silencio para que penetren dentro del alma. Quedarse en silencio para que surja algo distinto a una mera repetición de frases que sino se meditan, apenas se comprenden sintácticamente. Cobijado uno en la Madre Misteriosa….¿Qué sucede en el corazón?. ¿Profundizas?…¿Se siente uno impelido a dejar de leer y se agita con impaciencia?…¿Se puede razonar lo que se lee?…¿Nos deja fríos?- ¿Reaccionamos defensivamente… molestos por algo que no se puede definir?…¿Se siente paz?…¿Sonríes?…¿Se es capaz de intuir que todo lo que se siente, piensa y se és, es la expresión de Eso?…¿Qué detrás de toda la miríada de fenómenos del mundo, incluido aquello de índole anímica ha sido engendrado por la Madre Misteriosa?

El mundo del Taoísmo es atractivo por muchas razones. Pero la estética oriental tiene mucho que ver en la aceptación de su simbología y su arte. Presenta una imaginería sencilla, muy expresiva, poética y estilizada. Atrae nuestra imaginación hacia el alma de la Naturaleza. Pone orden a nuestras visiones interiores y nos enseña que la humildad no esta reñida con la belleza extrema. Que tanto un trocito de roca, como un sencillo pez de colores, o la imagen de un paisano montado en un buey, o un risueño ermitaño bajo la luz de la luna, evocan la paz, y la armonía en aquellos que se sienten movidos por dichas formas. Todo es puro sentimiento, pero no sentimentalismo u afectación.. El sentimiento es insondable. La afectación es contaminante. El Taoísmo se nutre de lo insondable… lo llama la Madre Misteriosa, y otorga a esa fuerza creadora que otras culturas llaman Dios o Padre Celestial, la potencia de lo femenino y cuenta con la reflexión profunda y la aceptación de lo que tal reflexión produce, cómo la manera de explicar el Mundo a los hombres a través de la palabra, aún a sabiendas que tal palabra no es algo concreto sino una energía para despertar el alma del mundo a los seres humanos. El Taoísmo, aprende del comportamiento humano. Todo el Universo que conocemos está diseñado, interpretado, e imaginado e incluso expresado a través de los sentidos, de la razón del pensamiento y de la intuición, pero sobre todo de la Consciencia

En sí, no es ninguna religión, ni como una cosmogénesis, ni cómo una ritualización o jerarquización de tales ritos. Ni cómo normativas morales, ni credos, ni ideologías. Es un camino anímico, nacido en el alma de unos hombres que además de pensar, vivían la vida con la intensidad total de la Conciencia. Vió la luz en un siglo mágico para el desarrollo del pensamiento de los hombres. El Siglo VI A.D.C.. No sabemos, el porqué ese siglo dio a luz a tantos hombres de estatura gigante, ya sea para la cultura llamada oriental o la occidental. Fijaros. Tenemos al Buda Gautama en la India. Confucio y Lao-Tse en China, Zoroastro en Persia. Pitágoras y Heráclito (el “Taoísta occdidental) en Grecia, Mahoma en Oriente Medio. ¿Es casualidad…? Yo me inclino a pensar que es la muestra palpable de la famosa teoría de la sincronicidad de Carl. G. Jung, que admite que la vida y sus movimientos no están sujetos a una programación, sino que fluyen en todas las dimensiones, y que cuando la Mente Universal genera un “ente” de pensamientos, o descubrimientos o incluso de comportamientos no se realiza en un solo punto sino que todos los posibles. Luego, los hombres, dependiendo de sus características hacen que tales ideas, o “entes”· se transformen de una manera u otra. En definitiva, las cosas son cuando suceden, en nuestra manera lineal de percibir el mundo, pero en realidad las cosas son siempre. El tiempo no existe para le Mente Universal. Las dimensiones están producidas en nuestro cerebro limitado y aunque nos resulte muy difícil de entender, nuestra inteligencia desarrollada y altamente arrogante actual no es más que aquel primer ser microscópico, que decidió en una charca primigenia iniciar el camino de los seres llamados vivos. (mal llamados vivos)

Heráclito hablaba y pensaba de igual manera que Lao-Tse, pero fue absorbido por el creciente pensamiento heleno, que buscaba una explicación de los fenómenos de la Naturaleza, y en ello se abrieron paso teorías de tipo matemático que anudaban dentro de una lógica las cosas del mundo. El razonamiento intuitivo no bastaba. Debía de ser racionalista, experimental y altamente intelectual.

Ha pasado mucho tiempo, y me maravilla la frescura con la que en pleno siglo 21 estos pensamientos, nos llegan y nos embalsaman. Estoy segura de que en caso de un cataclismo inmenso… de quedar unos pocos seres humanos en la Tierra, todo volvería a aparecer de nuevo, con sus luces y sus sombras. Y entre esas luces, volvería a resurgir la filosofía del Tao, ya que el seno de la Madre Misteriosa contiene el germen de todo lo que es, todo lo que ha sido y todo lo que será. ¡Vano esfuerzo de los hombres para alcanzar la Inmortalidad con sus obras! No estamos acostumbrados a “pensar a lo grande”, aunque así lo creamos. Pensamos a lo raquítico, y nuestros afanes están dominados por la idea de la muerte. Aquel que se siente en el Tao, entra en la muerte tan pleno y satisfecho cómo en la Vida. Honestamente creo que aunque el ser humano desapareciera de la faz de la Tierra, quizás el Tao lo volvería a sembrar en otro lugar distinto. Y a lo mejor con otras características diferentes.¡ Solo por experimentar!… que no hay ninguna intencionalidad en la Naturaleza sino un hacer en perpetúo goce de creación y expresión de su propia fuerza.

TAO: EL CAMINO SILENCIOSO

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EL TAO QUE PUEDE SER EXPRESADO NO ES EL TAO ETERNO.
EL NOMBRE QUE PUEDE SER NOMBRADO NO ES EL NOMBRE ETERNO.

EL PRINCIPIO DEL CIELO Y LA TIERRA SE HALLAN EN EL “NO SER”.
EL “SER” ES LA MADRE DE LO ÚNICO.

POR ESO, LA DIRECCIÓN AL “NO SER”, LLEVA A LA CONTEMPLACIÓN DE LA MARAVILLOSA ESENCIA.
LA DIRECCIÓN AL “SER”, LLEVA A LA CONTEMPLACIÓN DEL MUNDO DE LAS FORMAS.

AMBOS SON DIFERENTES EN EL ORIGEN Y SOLO SE DIFERENCIAN POR EL NOMBRE.

EN SU UNIDAD SON UN MISTERIO Y SON …
LA PUERTA DE LA QUE SURGEN TODOS LOS MILAGROS.
Lao Tse (Tao-Te-King)
Con este poema, o conjunto de aforismos se abre el libro del Tao-Te-King. No se sabe con certeza si este libro es la obra de un solo hombre, Lao Tse o más bien una recopilación de diversas fuentes que tienen en común el pensamiento del mismo. Hay eruditos de todo tipo, y de alguna manera a veces lo que intentan con sus especulaciones es romper o distraer a las personas de la mitología espiritual que muchas grandes obras del alma suscitan . Esas teorías que niegan la autoría personal a grandes hitos de la evolución espiritual del hombre, las tenemos en Buda, en Jesús, con sus Evangelios. Al final, me da lo mismo. Si cuando me imbuyo de estas palabras, y siento removerse parte del corazón y de la inteligencia, no me detengo a pensar si lo que me conmueve representa el puño y la letra de estos seres, sino que me “apropio” de la idea , del efluvio, de la esencia y creo que yo misma las he escrito. El problema con el que los occidentales nos encontramos es el reto de traducir inteligentemente estos textos en lengua china.. a nuestros idiomas locales. Ahí deviene una gran dificultad porque este lenguaje nada tiene que ver con el pensamiento lineal del alfabeto y sintaxis occidental.

En la célebre obra de Alan Watts. “El Camino del Tao”, que yo recomiendo fervientemente, éste invierte un capítulo entero para explicar de qué manera la lengua china, que se basa en ideogramas o caracteres en vez de un alfabeto, modifica la actitud del cerebro en cuanto que la sitúa en un contacto mayor con la realidad sensible y la Naturaleza. Es la suma estilización de la visión de todos los objetos y fenómenos naturales, y aunque en la apariencia parezca enormemente complejo eso es fruto de la ignorancia. En realidad, para escribir el chino se necesitan muchos menos trazos para una palabra, que los utilizados, en inglés por ejemplo.

La posibilidad de poder contemplar sobre el papel, la esquematización ideada de un fenómeno natural como la lluvia o el sol, la tierra o el agua, o representar trazos representativos de un objeto en acción, con el caso del “avanzar”, con una flecha, el caso de “nacimiento”., con la estilización visual de una flor, nos indica que además de ser muy directo, es muy poco lineal y más “orgánico” que los lenguajes que se basan en alfabetos clásicos. Otra enorme diferencia en este tipo de estructura sintáctica, es que el Chino no establece distinciones rígidas al respecto, ya que los sustantivos y los verbos son a menudo intercambiables y pueden cumplir también la función de adjetivos y adverbios. Cuando cumplen la función de sustantivos no es necesario tener en cuenta el género y no son declinados. Para hacernos una idea, diremos que cuando se traduce literalmente, el idioma chino es como un telegrama.

La mayoría de las lenguas europeas standar escriben las frases de modo que el verbo (acción) debe ser puesto en marcha por un sustantivo (cosa-sujeto),con lo cual, nuestra mente va construyendo un tipo de visión de la vida similar en el que se supone que siempre existe un “alguien” o un “algo” que condiciona y hace otra cosa, distanciando al sujeto de la acción o sentimiento. Por ejemplo:”Yo hago una tortilla” o “yo tengo frío”. En ambos casos sea objeto material, como tortilla, o sensación como frío…parece que el hacer y el sentir vienen antes del “producto “. Esto es una especie de alucinación, porque la tortilla y yo somos un mismo suceso que se enmarca en una acción, y esa acción es lo que es solo en el caso de que tanto en cuanto, sujeto-acción.-objeto suceden al unísono. O, ¿ es que la tortilla viene después…? O, podría decirme alguien si cuando decimos, yo siento, o tengo frío es capaz de pensar que el frío es algo distrito, separado, secuencial a mí mismo?

Si habeís llegado hasta aquí, os sugiero reflexionar sobre éste punto, porque todo esto es básico para comprender la forma de expresión de Lao Tse. El lenguaje es una simple convención gramatical, una manera en la que un montón de personas se ha puesto de acuerdo para definir el Universo y las relaciones que mantenemos con é, y entre nosotros. Pero una cosa es el lenguaje utilizado como moneda de cambio que es lo que ahora pasa con el idioma inglés, y otra es la forma en la que éste , desde su inicio ha moldeado la manera de sentir de un pueblo. Por ello, hay lenguas, como el euskera, el lapón o el aborigen australiano, que luchan por preservar sus esencias. Muestran algo más que una simple comunicación. Nos enseñan a ver la vida de diferentes maneras. Son patrimonio del pensamiento y la creatividad y diversidad del hombre.

A la hora de traducir esta obra, que es enigmática, los eruditos se ha visto obligados a pensar, cuál sería el mejor modo. Y a pesar de que la esencia permanece, cada versión, traducida al español, es sensiblemente distinta la una de la otra. Os voy a mostrar unos ejemplos, con la traducción del primer aforismo, para ilustrar tales diferencias. (obviamente tales traducciones han sido tomadas de la versión en Inglés por el autor que se menciona)

El Tao que puede ser expresado no es el Tao Absoluto (Lin Yutang)

El Camino que puede ser indicado no es el Camino Insondable. (Waley)

El Tao que es objeto de discusión no es el verdadero Tao (Old)

El Camino que puede ser considerado verdaderamente como el Camino no es el Camino Eterno. (Duyvaddak)

La Corriente que puede ser recorrida no es la Corriente Eterna…

La Fuerza que necesita ser forzada no es la Fuerza Verdadera…..
Y así muchos más.

Yo me quedo con la versión de Richard Wilhem, cuyos comentarios en forma de prólogo son un cursillo acelerado para la compresión de la obra.

 

SER Y NO SER NO ES LA CUESTIÓN

 

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Al comenzar a leer los versos, se me crea la sensación de encontrarme con algo tan inasequible a las palabras, tal alejado de los nombres, que me invita a silenciarme un rato, permitiendo que aflore, de manera indescriptible una percepción de eternidad inmutable y de profundidad esencial. De repente, me doy cuenta de que el sentimiento es algo que no puede ser expresado ya que las palabras lo nutren y desvían de su origen. La comunicación de la Naturaleza con el Hombre ha de convertirse en “ comunión”. Lo mismo que la comunicación entre los hombres sólo es completa cuando se ha convertido en “comunión¨”. También me doy cuenta de que , lo que consideramos “cosas” no son sino abstracciones del conjunto, que después convenientemente etiquetamos. La realidad es que el lenguaje es muy útil y nos hace aprender con rapidez y distinguir los fenómenos para manejarlos y poder vivir, pero es sólo eso…convenciones y costumbres. Para evitar especulaciones sobre lo que es real o verdadero o lo eterno, o lo válido, Lao Tse nos dice que nada que puede ser expresado o nombrado es eterno. Nosotros que pensamos que el lenguaje y los nombres nos garantiza una seguridad de solidez y de apariencia, nos revolvemos cuando escuchamos tales palabras. No sabemos porqué todo aquello que huela a transformación, levedad, y sensación vulnerable y efímera nos da un profundo pavor. Es posible que lo asociemos a la intuición real de lo que sucede con la vida sus fenómenos, que indefectiblemente parece que se nos terminan escapando con la idea y el sentimiento de la muerte. Resistirnos a ello, nos produce un sufrimiento indecible, pero creemos que ese pensamiento nos da goce cuando en realidad no promociona angustia vital y un alejamiento de la esencia. Al leer las palabras de Lao Tse, casi llegamos a la conclusión de que todo aquello que vemos, sentimos, olemos, creamos, destruimos no es ni la verdad ni lo eterno y que es la manifestación del “No Ser”, y como tal, vuelve a el en un ciclo de creación-preservación-destrucción.

Otro sentimiento que me embarga es la relación de “polaridad” entre “Ser” y “No Ser”. La expresión más clara de esa polaridad la encontramos en l conocido “mandala” del Tai-Chi (llamado el símbolo del Ying.Yang). Al contemplarlo, podemos adivinara dos semillas entrelazadas, en perfecto movimiento de interdependencia, Los colores negro y blanco, representan la cualidad de la Luz, como evidencia del Ser, y la cualidad de la Obscuridad, como evidencia del No Ser, Esto no es una dualidad, en que la dos elementos distintos antagónicos, sino una complementareidad en la acción. Ambos se engendran mutuamente, y para realizar tal engendramientos cada semilla contiene un núcleo del potencial de la semilla contraria. Así la semilla negra, contiene un punto blanco y la blanca un punto negro, de los que depende la Vida. Ese simbolismo contiene el principio más importante del Taoísmo que es el de Polaridad.

Es difícil de asumir con nuestra mente lineal y no siempre poética, que todo lo que existe, nace del “No Ser”. Eso no puede ser interpretado como si el “No Ser” consistiera en la negación de la Vida. Es un nombre que se le da a la Naturaleza oscura y profunda de donde puede surgir la Vida, de la misma manera que el Ser Humano nace de un lugar hueco, aparentemente vacío y oscuro, que es el útero. Por ello los taoístas llaman a este “No Ser”, la Madre Misteriosa, que no es el Cielo tras el encaje colorista de sus astros, sino aquello que engendra tanto el Cielo como la Tierra. No es un lugar, no es una visión, es la Esencia. La Esencia que para producir se mueve en dos aspectos polares que llamamos Ying y Yang.

EL TAO PRODUJO EL UNO.
EL UNO PRODUJO EL DOS.
EL DOS PRODUJO EL TRES.
Y EL TRÉS PRODUJO TODAS LAS DEMÁS COSAS.
Lao Tse (Tao-Te-King)

En una imagen poética y metafísica, nos encontramos con que “La Madre Misteriosa», lleva en su interior al Uno, el potencial creador que muchas personas llaman Dios. Ese Dios sólo puede manifestar su potencial polarizando su contenido energético, el Ying y el Yang. Nos encontramos con la función creadora de ambas fuerzas, que no solo se manifiestan en la propagación de las especies sino en la manera en la que se realiza el Universo. Para que la polaridad cumplimente su capacidad se ha de crear un tercero, como Hijo de la Vida…que da significado y permite abrir el camino para la prosperidad de la manifestación…. A partir de ahí, ocurre como en la primera separación celular de un óvulo engendrado…todo se multiplica sin parar, en ciclos vitales de todo tipo, duración y condición.

Si pudiéramos penetrar, a través del silencio y de la entrega total a la Vida, que lo que llamamos “Muerte” no es sino el regresó cíclico al lugar, condición, energía, “Madre Misteriosa” de donde procedimos, la Vida en la Tierra humana, ese microcosmos tan sufriente, cambiaría. Pero tengo la sensación de que por el momento viviremos mucho tiempo en esta dualidad tan terrible, y que tanto horror está produciendo en nuestra almas. Por otro lado, si así es cómo se manifiesta el Hombre , pués pensemenos que a lo mejor existe una “razón” misteriosa, por la cual la Naturaleza nos ha producido de esta manera. Yo no puedo pensar, por un razonamiento lógico, que la Naturaleza sea capaz de “diseñar” algo erróneo, algo malo o bueno… me limito a confiar en ella. Me alejo del “determinismo” porque el Tao, con su paradoja constante, se acerca mucho más a la realidad total que todos los demás conceptos filosóficos.

En el instante en el que dejamos de rechazar lo malo para intentar solamente seguir el camino del “bien”. En el instante en que la dualidad “mente-cuerpo”, “cielo-tierra”, muerte-vida”, “malo-bueno”, desaparece, ése es el instante de la iluminación, en donde se “abre la puerta que conduce a todos los milagros”, y el principal milagro es sentir que estamos vivos.

EL MUNDO CÓMO “SUCESO”

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Escribo esta página con la misma energía con la que el Tao desarrolla los rizomas de un helecho o germina el trigo debajo de la tierra. El flujo de mi sangre recorre los caminos de la savia del bosque. Las células de mis huesos siguen la pauta de crecimiento del diamante, y el ser que respira debajo de mi piel, está bañado con el agua del mar. Universo en perpetua transformación. Resulta incomprensible para nuestra experiencia que todo esto sea engendrado en un útero único y profundo. Inmutable y autosuficiente, y que se rige por unos principios básicos, tan sencillos como el de polaridad (ying y yang), el de “no-acción” (Wu-Wei), principio de virtualidad (Te), el principio de modelo orgánico (Li) y surgimiento mutuo (Hsiang Sheng).

Cuando Lao-Tse dice “Yo lo describo como Tao…”no le nombra sencillamente, sino que lo expresa cómo si fuera un sentimiento… algo que se manifiesta tanto en lo exteno, cómo en el alma. Lo hace para que tome “forma” dentro de los hombres.. y y esa idea desarrolle su espíritu. Pero ello no implica que pueda ser aprehendido como un objeto.Ya hemos comentado la forma en la que el idioma chino desarrolla la relación de las personas con la Naturaleza. Desde el punto de vista del Tao la vida no es un acontecer secuenciado de accciones producidas por sujetos, que realizan cosas sino “sucesos” que incluyen inseparablemente a tales componentes. Ni el cuerpo es un conjunto de trozos unidos ni la vida es un acontecer de experiencias pegadas por el recuerdo. Ni la materia es un agregado de partículas que podemos separar y estudiar fuera de su campo de acción. La física nuclear avala esta filosofía milenaria, tanto como las filosofías de la antigua India, lo cual me hace pensar que la mente humana no evoluciona hacia ninguna sitio. No existe un progreso que vaya a ninguna parte, sino diversas circunstancias en las que la Inteligencia Universal se manifiesta en los hombres. La ecología como movimiento revolucionario de la mente y del entorno humano, nos habla de la relación entre todas las cosas y el hombre. Trata de hacernos llegar el mensaje de luz que nos aleja del sentimiento de Naturaleza, que no de ella, ya que es imposible separarse de la misma. Naturaleza es una lata de Coca-cola, pero alejarse del sentimiento de Naturaleza es arrojarlas a los ríos. El árbol es un suceso engendrado por la relación inseparable del substrato, la semilla,el agua, la luz solar, el aire… pero la muerte prematura de ese árbol también es un suceso presumiblemente engrendrado por, bien, el hombre, la cerilla, el viento sur, la falta de gasolina en un avión apaga-incendios, la dejadez de un alcalde… y un sín fin de elementos, o bien la peste de insectos voraces, el calor que los propaga, la ausencia de agua… y así muchas otras formas de sucesos que acaban con la muerte de ese ser tan maravilloso.

No es de extrañar, que en el ámbito de la psicología clínica, ahora se utilicen lo que llamamos Terapias Familiares, que tratan de no alejar el problema de un paciente de su “campo”, de manera que se pueda observar bien la relacion inseparable con su entorno familiar. O que también la medicina quirúrgica actual, sea fuertemente criticada, porque intenta cortar la enfermedad eliminando solamente el producto de la misma (un tumor), sin entrar a contemplar todo el conjunto humano. Esto no es nuevo… ni moderno. La China antigua lo conocía tan bien, que basa sus conocimientos no solo en aplicaciones terapéuticas sino en el estudio razonado de la esencia del Tao, en el ser Humano, y atiende tanto a los síntomas como a la envoltura psicológica del alma y su entorno.

Aprenderemos a contemplar aquello que se nos escapa. Si leemos de nuevo el poema inicial, nos daremos cuenta de que se nos escapan muchas cosas. Y la más inabarcable es la autosuficiencia. ¿Cómo un ser perecedero… angustiosamente perecedero puede ser capaz de comprender con todo su ser la idea de que el Tao es autosuficiente e inmutable? Nos lleva a la pregunta metafísica básica ¿De dónde venimos? El Taoísta no tiene que explicarlo y ni tan siquiera mirarse el ombligo y crear una imagen de Dios padre ommipotente y ommipresente. Le basta con el sentimiento de pertenencia a la Vida, a la Naturaleza, y no considera que es algo separado de ella. No crea panteones de dioses ni epopeyas mítico-religiosas. Siente que venimos y que todo lo que es viene de la “Madre Misteriosa”, el poder de la Feminidad, el poder del “Valle Vacío” de la suprema receptividad.. de aquello que no puede explicar con palabras, no falta de nada, no pretende cambiarse o cambiar al mundo… que sigue imperturbable a las diatribas de los hombres y sus devaneos metafísicos. No pretende ser algo o alguien es…. Sencillamente, el Tao.

PRINCIPIOS DEL TAO

REGRESO ES EL MOVIMIENTO DEL TAO.
DEBILIDAD ES EL PROCEDER DEL TAO.
TODO LO QUE HAY SURGE DEL SER.
EL SER SURGIÓ DEL NO SER
Lao Tse (Tao-Te-King)
Hablar de principios suena a tecnicismo, pero es así cómo vamos a ahondar en la manera en la que el pensamiento taoísta de la Vida se expresa. Utilizamos las palabras porque nuestra inteligencia así se ha desarrollado, pero realmente al final convenimos en que estos principios son más bien motivos de experimentación directa, que elementos de reflexión intelectual. Es por ello por lo que invito a detenerse de cuando en cuando en lo que se lee para poder investigar a través de las sensaciones, si lo que de forma intelectual se percibe, lo hace también de manera sensitiva.

PRINCIPIO DE POLARIDAD (YING-YANG)

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Este principio manifiesta que todo lo que existe, ya sea cómo objetos concretos, tangibles y palpables, y lo abstracto, cómo sucesos psicológicos debe su existencia y su desarrollo a la complementariedad de dos fuerzas, llamadas Ying y Yang que aún siendo totalmente distintas entre sí,son absolutamente interdependientes y es más, se generan mutuamente, creando un “suceso vital”, que es nuevo en sí mismo y tiene su propia dinámica.

El “movimiento vital “ es imposible de crearse sin esas dos fuerzas complementarias. La materia en sí, en su forma microscópica, (y no olvidemos que la materia es Naturaleza) se manifiesta a partir de esa misma polaridad, que es evidente en cada átomo, donde las cargas positivas y negativas de los núcleos y electrones, originan una auténtica “danza de la vida.” Para acercarnos más a lo cotidiano, a lo cercano a la experiencia podemos detenernos a sentir la “luz” o la “oscuridad”. Esto nos acerca a la idea más bién poética, pero muy perjudicial para el alma, de que la vida deviene en una sucesión de experiencias, que van linealmente desde esa luz que llamamos nacer, hasta la oscuridad total, que llamamos morir. Y en ese camino, nuestro intelecto capta la experiencia de una manera deformante. Es lo que llamaos la “dualidad”. Ser y no ser. Nacer y morir. Bueno y mano. Antes y después. Alto y bajo. Como creemos que tales conceptos son duales y los catalogamos independientemente, entonces nos dedicamos luchar contra la idea del morir, y contar la idea del sufrir, que es lo que sucede cuando se intenta obtener de la vida solo lo que se piensa que es “bueno” y se cercena lo que es “malo”.

Tanto la filosofía Vedanta de los antiguos hindúes, como los taoístas o el mismo Heráklito de Grecia., nos invitan a vivir de forma no dual. Sino de forma totalmente orgánica. Ser orgánico para mi significa no apartarse del Tao. ¿Cuándo nos apartamos del Tao? Pués generalmente cuando no somos conscientes de sus principios. El de la polaridad es uno de ellos y quizás el más asequible para la comprensión, siempre y cuando se “aparque” la forma lineal de pensamiento, que es actualmente casi universal. Sin formar el intelecto, y a través de una mirada limpia y objetiva, vemos infinidad de muestras de las principio. ¿De donde nace el día?. ¿Es la cresta de la ola más ola que el valle?. ¿Cómo puedo saber si algo es bello sin conocer lo feo? ¿Es más yo, mi espalda que mi pecho? ¿No está concebido el orgulloso pene para ser absorbido por un vacío creador? ¿Ha visto alguien una cumbre montañosa que no sea sostenida por un valle? ¿Es el cauce de un río un lecho inerte o es más bien el motor del agua que discurre en el? ¿Cuántos adalides de la Paz han sido brutalmente asesinados? (Ghandi. Luther King. Kennedy. Lincon. Tomas Moro. Olof Palme. )¿Porqué la “fiesta de la Luz” se celebra en el día más corto del año… ahí en Navidad)

Esto no es un sermón…. Esto no es una forma de mediatizar a nadie. No tenemos más que detenernos y observar los pensamientos para darnos cuenta de que estamos profundamente alejados del Tao, la mayor parte de las veces. Es un hecho..no es una teoría. Podeís experimentarlo… así. humildemente. El pensamiento lineal carcome la realidad… la deja chata, jibosa, maloliente… nos altera la capacidad verdadera del raciocinio, que no tiene que ver en absoluto con el “racionalismo”. No nos permite ser objetivos, sino parciales, duales, subjetivos, fundamentales, forofos, duros de corazón y de intelecto. Orgullosos, soberbios, confundidos que no confusos, extraviados y eternamente beligerantes con cualquier cosa que salga de nuestra linealidad. No nos permite darnos cuenta del efecto devastador de esa manera de pensar y consecuentemente de actuar en nuestro entorno cercano. Cercano no es lo que está a un metro de mí,sino en todo el Universo. En el fondo somos unos inocentes… quizás eso nos salve de la total desgracia. Creo que es una inocencia debida a la inconsciencia. A lo mejor es que estamos en una fase de evolución… en la que sufriremos una y otra vez la incongruencia de nuestra mente, antes de meditar a través de los poros de la piel y del alma lo que ocurre cuando nos alejamos del Tao.

PRINCIPIO DE RESURGIMIENTO MUTUO

Ying Yang XP
La expresión simbólica de ese principio Polaridad es el “mandala”, Tai-Chi T´u o “diagrama del Final Supremo”. Este símbolo se ha convertido en un icono transportable en el cuello, el la ropa, en la papelería, en los anuncios de la tele. Pero me pregunto cuántas personas conocen su verdadero significado. Si miramos detenidamente pero con una actitud meditativa, enseguida nos daremos cuenta de que lo que más destaca es la polaridad del color. Absoluta simpleza. Blanco y negro. Así es cómo muchas personas ven la vida. Bicolor. Pero el color en este diagrama representa por un lado el vacío supremo del ying o fuerza de carácter receptivo, femenina y por otro lado, el blanco como representación de aquello que sale de lo profundo que es la fenomenología de la vida…es el carácter o fuerza masculino, activo y visible. Tanto la luz total, que no permite la distinción de objeto alguno, como la oscuridad total, eterna que tampoco permite la percepción de objetos, son incapaces de generar vida por sí mismos. Para que ésta prospere se han de “inseminar mutuamente”. Por eso conviene recalcar que no es el blanco “masculino”, el que engendra el blanco, “femenino”, sino que ambos , interactúan mutuamente, porque cada un contiene le semilla del contrario. Así terminamos con la consabida dicotomía de que es el macho el que engendra la hembra… etc….Además esa polaridad refleja dos mitades con forma de “¿pez?” cuyo movimiento circular se introduce el uno en el otro. La vida cómo movimiento circular ya se ha visto en todas las civilizaciones que mostraban esvásticas o cruces en movimiento que tienen su origen en la India. El Caduceo o doble serpiente también expresa de otra manera este principio. Y en un aspecto más moderno, tenemos la célebre “cinta de Moeboius” o los cuadros de escaleras de Escher. Esas expresiones artísticas se originan en el principio de Resurgimiento Mutuo, y aunque rompen de cuajo la idea de la linealidad en la que nos movemos, cuando te dejas impregnar por ellas de aporta una visión interior de la vida mucho más orgánica y rica de contenido. Nada se pierde porque todo circula. Nada se busca porque desde el principio de los tiempos nada se ha perdido.

Desde el punto de vista de la ciencia, este Resurgimiento Mutuo, se le ha llamado “complementariedad. Fue el premio Nobel de Física, Niels Bohr, quien introdujo esta idea, al darse cuenta de que las propiedades de la materia se expresan tanto en forma de partícula como de onda. Dos realidades que no pueden ser separadas entre sí, que funcionan al unísono y que dan a la materia esa capacidad de movimiento, de danza cósmica. La complementariedad ha demostrado ser extremadamente útil hace dos mil quinientos años. Jugó un papel esencial en el antiguo pensamiento chino que se basaba en la visión de que los conceptos opuestos se mantienen en la relación polar – complementaria unos con otros. Los polos arquetípicos del Ying y del Yang nos hacen ver la interacción dinámica como la esencia de todos los fenómenos naturales y de todas las situaciones humanas. Al visitar Niels Bohr China en 1937 en la época en la que su interpretación de la teoria cuántica ya había sido del todo elaborada, le impresionó profundamente el antiguo concepto chino de los opuesto polares. Más tarde al ser nombrado caballero en su país, Dinamarca, en reconocimento de sus sobresalientes logros en la ciencia y la cultura danesa, era tal el estado de profundo misticismo que este científico sentía, que incluyó en su escudo de armas el Tai Chi Tu con una leyenda en latín “CONTRARIA SUNT COMPLEMENTA” (Los contrarios con complementos), que ilustra la importancia que el Taoismo y sus principios tienen no solamente en la filosofía vital del mundo moderno, sino en la ciencia, en especial la Física que desde tiempos de los antiguos griegos ha relacionado el pensamiento con la observación del mundo físico… el espíritu y la capacidad de los hombres para elevarse de sus animalidad orgánica.

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“Un Ying y un Yang se llama TAO. La apasionada unión de Ying y Yang, la cópula del marido y la mujer representan el modelo eterno del Universo. Si Cielo y Tierra no se hubieran mezclado…¿ de qué modo recibirían todaas las cosas vida? (Chuang Tzu )

 

DE SALIRSE DEL CAMINO

CUANDO SOBRE LA TIERRA
TODOS RECONOCEN LA BELLEZA COMO BELLEZA,
ASÍ QUEDA CONSTITUÍDA LA FEALDAD.

CUANDO SOBRE LA TIERRA
TODOS RECONOCEN LA BONDAD,
ASÍ QUEDA CONSTITUÍDA LA MALDAD.

PORQUE “SER” Y “NO SER” CRECEN JUNT0S.

LO FÁCIL Y LO DIFÍCIL SE COMPLEMENTAN EL UNO CON EL OTRO.
LO LARGO Y LO CORTO SE DESARROLLAN JUNTOS.
ALTO Y BAJO VAN UNIDOS.
VOZ Y TONO SE ENCUENTRAN UNIDOS.
AL ANTES Y EL DESPUÉS SE SUCEDEN MUTUAMENTTE.
Lao Tse (Tao-Te-King)
Lo sé…asumir esta palabras y hacerles un hueco en el corazón es un acto de humildad. Porque trastoca la visión esquizofrénica del pensamiento lineal. La existencia “maniquea” de la civilización occidental, está basada en una constante pugna. Pugna ineficaz y además estéril. Es una batalla inservible contra uno mismo, admitiendo que uno mismo es un ente separado de ese “ojo del Gran Hermano” que parece que “se da cuenta” dentro de la cabeza, y llega a creerse literalmente, que esa especie de “holograma” que habla, piensa, fornica, come y construye y destruye es alguien separado de algo. Siendo ese algo…. la esencia de lo que llamamos Yo. Pero es una sombra chinesca. Hábil… creativa, que confunde, pero que al menor movimiento o cambio de luz se transforma en otro ser que a veces nos asusta y del que queremos huir. Pero no podemos huir de la sombra… Además cuanto más quieres acercarte con intención de espía o de controlador… pués más se aleja.

Hemos recibido una educación lineal… moralista y convenida. Algo así como decir “¡lo que es…es! . Si.. pero ¿Qué es eso que es?. ¿Es lo que tú ves. ¿Lo que yo veo? ¿Quién define la realidad? ¿Es esta realidad la realidad de un bosquimano? ¿Es el mundo real el que ve los multifacéticos ojos de una mosca … o los nuestros?…. Hombre… si empezamos así… quedamos de acuerdo en que esto es un convencionalismo. Ah! Bueno… entonces también estarás de acuerdo en que si esto es un convencionalismo podemos tratarlo sinceramente cómo tal y no rasgarnos las vestiduras cuando alguien nos lo recuerde. Porque que yo sepa, nada de lo que existe tiene realmente que ver con el pensamiento del hombre… Y a la Naturaleza… que yo soy también, por si hubiera alguna duda, le importa muy poco todos los “ismos” que podamos inventar para alejarnos de su camino, idea reiterada que se me antoja una especie de “enfermedad de la mente”.

Así que nos han enseñado y enseñamos a elegir… La vida es elección, decimos. Es una tamaña idiotez. No me puedo creer que los millones de personas que mueren de hambre a diario lo hagan por elección. Ni tampoco que los millones de personas que se reproducen a destajo en países muy pobres lo hagan por elección. Creo que habrá algo más, digo yo….Este pensamiento dual se cree en la verdad porque ha “inventado” una cosa que llama progreso. en esa idealización de la vida, la frase “lo que es…es” queda reducida a una cínica farsa, ya que para un pensamiento dualista lo que “es” nunca es suficiente. Siempre estamos insatisfechos. Los padres quieren más para sus hijos (Más educación, coches, pisos, status, vacaciones, vida social, vida creativa ) Los gobiernos quieren más de todo. (renta per cápita, rascacielos, autopistas, materias primas para siempre. Industrias rentables. Influencias en otras zonas del mundo. Control de las materias y de otros gobiernos..)Y privado todos queremos más años de vida. Más sexualidad. Más salud. No morirnos. Más felicidad. Menos incomodidades a pesar de que el mundo está volviéndose horriblemente incómodo..) Una eterna incongruencia.

Eso es un suicidio anímico… y si nos apuramos un suicidio de la especie humana (aunque ya he mencionado que a la Naturaleza le importa muy poco lo que llegue a ser de nosotros) La Naturaleza progresa de forma cíclica y ecológica y el Ying y el Yang es la expresión de cómo se produce ese ciclo. La linealidad del pensamiento es tal, que los hombre creen que cuando una especie nueva aparece en el horizonte es una especie “mejorada”… algo así como que se inicia el Tao produciendo cosas inacabadas para perfeccionarlas después. Hablando de especies, encuentro muy aleccionador al respecto la angustia que está el mundo sintiendo respecto a una posible mutación de una especie de virus aviar que a lo mejor se muta en otro que habite en el ser humano… lo cual parece ser le haría muy felíz. Ese virus adaptado, me pregunto yo si también sería algo mejorado o totalmente nuevo. También me suelo preguntar si el ser humano es otra especie de mutación viríca que está sufriendo el planeta tierra, en vez de la excelsa evolución que creemos ser devenida de unos monos aburridos de ser primates. Unos monos “sin personalidad.” Lao Tsé comenta algo al respecto con un sentido que pudiéramos calificar de sarcástico y ligeramente humorístico. Los versos que muestro son continuación de los anteriores en cabecera de la sección: “De salirse del Camino”

ASÍ TAMBIÉN LO HACE EL SABIO.

DESCANSA EN LA OBRA SIN OBRAR.
INSTRUYE SIN HABLAR.
AUNQUE TODOS LOS ENTES DESTACAN,
EL NO LOS REHUSA.

EL NO CREA NI POSEE NADA…
SIN ACTUAR NI CONSERVAR NADA.

DEJA LA OBRA CONCLUÍDA…
NO CONTINUANDO NADA.

Y NO PERMANECIENDO…
JAMÁS QUEDA EXCLUÍDO.
Lao Tse (Tao-Te.King))

 

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Hay una constante en Lao Tse y en todo los pensadores taoístas… y es la alabanza de lo pequeño, de lo retorcido, de lo torpe ,de lo que no se ha concluido y no aspira a la excelencia. La alabanza del saberse conformar que no tiene nada que ver con el conformismo. Entendiendo que toda suerte de condición humana encierra su opuesto. Toda situación , aunque cueste verlo, encierra su opuesto. Vivimos en la era de la competición. Creemos que la Vida es una lucha terrible, contra la Naturaleza que somos nosotros mismos. Que para realizar algo debemos seguir estrictamente el modelo mental personal o social establecido. Que es necesario ajustar lo que somos a un baremo de comportamiento, de resultados, de excelencia, de continua evaluación. Hay un humor delicado en el último verso: “y no permaneciendo..”porque cuando te detienes a pensarlo, es totalmente cierto. Si uno está constantemente luchando por sentirse integrado, aceptado , es evidente que se somete a la evaluación de otros . Es un estado mental de fracaso afectivo. Uno no se valora y depende de los demás. Pero si de repente uno se queda tranquilamente donde está, que es en su esencia, y mira sin juicios a su alma, se dará cuenta de que el sentimiento de exclusión desaparece… y la fuerza del alma sube desde las profundidades.

A nada que meditemos un poquito u observemos objetivamente los deseos, los pensamientos, y los proyectos vitales, nos daremos cuenta de que no es difícil no querer obtener bienes, personas, estatus, y además querer conservarlos e incluso incrementarlos. Toda la publicidad nos habla de rentabilidad. Rentabilidad de un coche, de un ahorro, de una prenda de vestir cara, de unos estudios universitarios, de una amistad conservada en formol, de una vida sexual “moderna e inteligente”, de un seguro de vida, de dos seguros de vida, de viajar en avión ocho veces por semana. De comprar , o mejor dicho hipotecarse en un piso de por vida. Yo no digo que vayamos a querer que todo el mundo vida como el ermitaño taoísta, pero al menos podemos vivir conscientes de que muchas de las metas que nos colocamos al ¿final? De un camino… son un mero embeleco. Un incentivo que tramoya la existencia y nos da la sensación de estar viviendo una realidad absoluta, cuando lo que sucede es que estamos siguiendo un guión mal escrito por guionistas ineptos. ¿Qué hay de vivir el guión que uno ha escrito? O al menos ¿Qué hay de vivir un guión pero totalmente conscientes de que estamos representando un papel?

Todo vuelve a su ser. Un día se abrió el telón y apareció nuestra personita por un canal angosto…apretada. presionada, expulsada de un paraíso de inocencia. Y luego otro día el telón se cierra y ya no existe la personita. Por mucho que varias generaciones se empeñen… lo que soy ya no es… queda lo que los demás han interpretado de mí. Eso que parece una deserción del escenario es lo que llamamos muerte. Y nos asusta mucho. Nos asusta porque la enfrentamos a la vida. Y siempre que alguien muere o esta a punto de morir, se dice a sí mismo, “no es justo”…¿No es justo…? ¿Quien ha dicho que la vida es justa, o que la Naturaleza actúa justamente.? Es la ley del regateo… y en ese regateo hay una sonrisa maliciosa…. Muy profundamente interiorizada, por el que dirán … en la que se mira de soslayo y se dice uno… “que bien que no he sido yo..” Y se siente, como un superviviente.. y a los que se han ido..perdonadme la expresión, como unos pringaos.

Pero el caso es que nadie se detiene a pensar que para que este “yo” superviviente exista mis padres han dado la vida, como unos pringaos más, y que no hay condición humana para que eso no suceda.

PARA EL TAO
LOS HOMBRES SON CÓMO PERROS DE PAJA
DESTINADOS AL SACRIFICIO.
PARA EL HOMBRE SABIO…
LOS HOMBRES SON COMO PERROS DE PAJA
DESTINADOS AL SACRIFICIO.
Lao Tse (Tao-Te-King)
Para que mis hijos existan, sus padres tendremos que morir como unos pringaos. Y así reyes, millonarios, pobres y miserables. El Tao pone las cosas en su sitio, no porque exista una justicia, sino porque en esencia las cosas suceden de una forma armoniosa, y cuando algo se desarmoniza en demasía, tiende a un cambio o a una transformación. No nos preocupemos demasiado por el devenir del hombre. Es posible que no entienda esa polaridad de Vida-Muerte … porque su estado interior no está en ello. Eso puede que lo enloquezca cómo sería locura ver a un pez sufriendo porque quiere andar en la tierra. Pero no olvidemos que hasta esa locura, al final es realizada… ya que es sabido que todo lo que existe viene del mar. Que los reptiles fueron peces que quisieron andar por los bosques. Y que las aves son reptiles que quisieron volar. El hombre quiere ser pez, reptil, ave.. todo menos hombre. Y…¿ sabeís porque no queremos ser hombres? Pués porque el Tao nos hecho conscientes de la muerte… y francamente uno llega a la conclusión… que hasta que el Tao nos otorgue el “ser espíritus libres” , todos nosotros continuaremos siendo “unos pringaos”.

En ese estado del alma, nos creemos insanamente en el derecho, de separar el Ying y el Yang de la vida armoniosa. De mil maneras. La moralidad y sus tradiciones es una de ellas. Las religiones (no la espiritualidad) son otra de ellas. Las teocéntricas no son respetuosas con las demás. Las no teocéntricas, se sirven de infinidad de trucos de socialización para dividir a la sociedad en los listos, y los tontos, los que guerrean o los que trabajan en sus casas. Los intelectuales y los que son picapedreros, me da igual. Y si esas religiones son defenestradas pués nos inventaremos, el capitalismo, el marxismo, el patriotismo, el desarrollismo, el separatistmo.. Es tener una meta de tipo moral autosafistacedora, que en vez unir separa y que curiosamente, basa parte de sus ideas en una “siempre mejora” del hombre. Lo que no me gusta… lo arranco. “Si tu ojo de hace pecar.. arráncatelo” (la Biblia).. Que horror… ¿quién me ha dicho lo que es pecar? Necesito mis ojos… así que , mejor miro si son los demás los que pecan para arráncarselos. En el fondo les estoy haciendo un favor. “Si es por tu bien…..” Si esta raza no me gusta… pues la suprimo. (Fascismo). Si estos árboles no me permiten construir una urbanización… pues los corto. (Fascismo). Si esta loma no me permite construir un campo de golf… pues la aplano. (Fascismo). Si las personas se pirrian por comer higadillos de ballena… pues las extermino. (Fascismo). Si este cañón del Colorado no me permite hacer esquí acuático y vela… pues lo anego. (Fascismo) (Creedme que esto es verídico… ha ocurrido en U.S.A.) Qué me importa los miserables y débiles… ¿qué producen?… En principio podrían producir vergüenza personal… pero no. (Fascismo)

Y así os muestro de qué manera nos comportamos en general, cuando nos apartamos del Camino. Pero insisto en que esto no es catastrófico… en absoluto. Tarde o temprano cambiaremos… y es mejor aprovechar lo que nos inspire confianza en la vida que lo que nos inspire terror, ya que ese terror innnato a la muerte y el sufrimiento es lo que alienta todos los fascismos.

Ya sabemos que sucede cuando el Hombre se empeña en vivir la realidad con un pensamiento lineal… pero ¿cómo vivimos la cotidianidad en el plano individual…? Os invito a observar los pensamientos, las costumbres, los deseos, lo que anima las frustraciones, nuestras carencias, la forma de estar, hacer, comprar, vender, mostrar, conversar, compartir, sufrir y gozar… sentir. ¿podemos ver la polaridad de todo lo que nos concierne dentro y fuera? ¿Somos capaces de sentir que “dentro y fuera” son solamente conceptos socialmente convenidos? ¿Hemos convertido la vida en una pugna entre “tener o no tener”? Podemos admitir con el alma que el éxito engendra en fracaso. Que la alegría nace de la tristeza y que el llegar equivale al partir? ¿Qué cantidad de pensamiento “lineal” u “orgánico” mueve nuestras vidas?

Esto es una reflexión, no para ahondar sino para que despeje por sí misa en el Silencio.

QUIEN QUIERA CONTRAER ALGO, ANTES DEBE DE EXTENDEERLO.
QUIEN QUIERA DEBELITAR ALGO, ANTES DEBE FORTALECERLO.
QUIEN QUIERA DESTRUIR ALGO, ANTES DEBE LEVANTARLO.
QUIEN QUIEERA OBTENER ALGO, ANTES DEBE HABERLO ENTREGADO.
ASÍ ES EL MISTERIO PROFUNDO.
(Tao Te King) Lao Tse

PRINCPIO DE LA NO-ACCIÓN (WU-WEI)

 

 

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“La no-acción (wu-wei), no significa no hacer nada y guardar silencio, sino que a todo se le permita hacer lo que naturalmente hace, para que su naturaleza quede satisfecha.” (Chuang Tzu)

“Quienes siguen el orden natural, fluyen en la corriente del Tao. (Huai Nan Tzu).

Deteniéndome a sentir y reflexionar sobre esto he buscado una palabra que exprese “eso” que en el ser humano le acerque al principio taoísta del Wu-Wei y he encontrado la palabra “Alma”. Y.. ¿Por qué?. Quizás porque es la esencia de cada persona, animal, cosa, suceso. No solo hablamos de alma para definir principios de identidad religiosa cristiana, mahometana o hindú. El alma es la esencia de lo “que es”. Aquello que “anima el Ser” o el objeto. Se dice que uno pone alma en lo que hace, porque está algo intrínseco de por sí. asociado a un sentimiento de pureza, de naturalidad. No está afectado. Se rige, se mueve por algo que es mucho más puro que la voluntad o el interés o una proyección. Tiene

El Wu-Wei, principio de la no-acción te invita a dejar que el alma de exprese, sin intentar desviarte de ello, porque la naturaleza es inmen samente rica y expresiva y no necesita ser forzada. En la vida nos encontramos con muchas situaciones que siendo buenas han sido estropeadas por intentar “mejorarlas”. Esa célebre frase “cueste lo que cueste…” ilustra el pensamiento empecinado que violenta as cosas que son cómo son. Otras veces, ante, un problema., nos movemos con total ansia, danzando cómo pulgas en una sartén caliente, y buscando soluciones a una soituación que si se le deja que se exprese puede mostrarnos el camino. Las personas “bien-intencionadas” cuajan el camino de sufrimientos … El “yo creía…” o el “lo hice por ayudar..”… o el “si lo sé no vengo..” nos muestran que no solo basta con la voluntad para que algo cambie. O se transforme. Se necesita ver el “alma de las cosas” No arrogarse la prepotencia del pensador o del desfacedor de entuertos. Para poner un ejemplo, que mueve toneladas de dinero y energía, tenemos la Medicina. Es algo maravilloso. Elimina o palia el dolor. Crea esperanza en los enfermos. Cura dolencias.. a veces postpone lo inevitable pero jamás lo evita. Todos morimos. Todos sufrimos. El alma de la vida se muestra así. Con los Tormentos y el Éxtasis. Pero los tecnócratas de la sanación se empeñan en querer evitar a toda costa el final natural del ser humano y muchas veces… “resucitan” a personas, con el ánimo se ver un latido reflejado en un aparato. Y les “resucitan” incluso en contra de la voluntad del enfermo. Otra veces mantienen terapias recalcitrantes o despojan de humanidad al tratamiento de relación con los enfermos, ya que tales terapias requieren una burocratización enorme… con abogados de por medio, demandas etc…Las personas se están empezando a rebelar contra esa prepotencia. Acuden a la magia, a los curanderos y a todo tipo de medicinas alternativas, para sentir el alma de su enfermedad. A veces incluyo, insensatamente, reniegan de tratamientos científicos, poniendo en riesgo su curación o su vida… pero estoy convencida de que si la medicina actual se hiciera más humana incluiría la sanación del alma de la enfermedad dentro de las terapias a seguir…porque no solo se necesita arrojar un tumor a los abismos, sino elevar el alma de ese cuerpo que por alguna razón, más profunda que una mera distorsión de crecimiento celular, posiblemente ha enfermado.

Es difícil mantener el equilibrio entre la acción y la no-acción. Entre tratar una fiebre o cortar por lo sano, dejando escondido una enfermedad que se expresaba con Entre dejar que una diarrea se cure por la dieta y el reposos, o atiborrarse a un antibiótico, o sulfamidas y antidiarréicos . Entre dejar que un adolescente, sobre todo niñas, coja peso de manera natural a convertirla en una anoréxica, repudiando las formas redondeadas de una femenidad que se muestra pletórica. Se que la vida es acción. Problemas vitales. Situaciones que tratamos de mejorar. Solo digo que cada situación requiere un espacio en el que si es posible, podamos buscar el alma, no importa que sea una situación anímica, física, mental o sexual. El tiempo del alma no es el tiempo de la mente pensante. Todo sigue su curso y nada puede impedirlo. Cuando ocultas la verdad, ésta acaba saliendo por alguna parte. Todo lo reprimido florece sin haber sido vivido, y entonces lo hace de forma desmesurada y virulenta. A veces la acción sin alma trata de ocultar la verdad que está incrustada en el alma de la vida. La energía nuclear puede ser devastadora o salvadora. El agua es vital y terrorífica. El fuego calcina la vida pero nos nutre las células y la produce. No se qiuien fue el que intentó “violar” el alma de las marismas, o de los cauces de los ríos. Muchas catástrofes humanas no son “naturales” son provocadas por la manera de vivir de los hombres. No saben que el alma de un árbol o de un río es la suya propia. Que la ecología no es una moda sino una necesidad, y que apartarse de ella es cómo apartarse del Tao. Así hasta el infinito. Creo que ha llegado la hora del discernimiento.Que cada uno contemple su mundo particular en interacción con el mundo global. Y se pregunte.…
“¿De qué me sirve todo esto si pierdo mi alma…?”
El “todo esto” es para una reflexión personal… que cada cual averigüe la misma.

QUIEN PRACTICA EL NO -OBRAR
Y SE OCUPA DE LA NO-OCUPACIÓN
ENCUENTRA SABOR EN LO INSÍPIDO.
VE LO GRANDE EN LO QUE ES PEQUEÑO
Y LO ABUNDANTE EN LO ESCASO.
CAMBIA EL ODIO POR VIDA.
PROYECTYA LO DIFÍCIL AHÍ DONDE ES FÁCIL.
PONE LO GRANDE, AHÍ DONDE TODAVÍA ES PEQUEÑO.
LO DIFÍCIL LO EMPRENDE CÓMO SI FUERA FÁCIL.
LO GRANDE LO EMPRRENDE CÓMO SI FUERA PEQUEÑO.
POR ELLO…
EL SABIO NO HACE JAMÁS ALGO GRANDE. Y ASÍ FINALIZA SUS GRANDES ACCIONES.
(Tao Te King – Lao Tse)

 

PRINCIPIO DE VIRTUALIDAD (TE)

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TE es la realización del Tao en la vida cotidiana real. Es la cualidad inherente de vida y desarrollo que existe en la Naturaleza. Cómo el potencial de una semilla, que está presente en la misma, aunque no lo podemos ver. Como esta virtud de todas las cosas es natural y es común, se escapa a la consciencia humana. La virtualidad del agua es derramarse, evaporarse, helarse, mezclarse y fluir. Impregnar todo el mundo material, transformar la materia, permitir que la vida orgánica prospere. La virtualidad de una molécula de oxígeno es quemar, dar calor, servir al transporte de la energía que nos alimenta y nos hace respirar y vivir en la tierra. La de un grano, minúsculo de arroz, de sésamo, de pimienta, es crear arrozales, pimenteros o sesameros…es difundir su especie allí donde las condiciones sean idóneas. Si las condiciones no lo son, y no se come ese grano un pájaro, es posible que permanezca a la espera de mejores tiempos sin perder ni un ápice de su virtualidad. Cada cosa tiene su poder. Y no tiene que ser un poder derivado solo de su capacidad de reproducción. La piedra tiene su poder, las moléculas de silicio, que contienen todas las areniscas, han demostrado un fabuloso poder en la tecnología. El carbono ha demostrado la capacidad de generar vida orgánica, de la que el Ser Humano es considerado (pienso, erróneamente… la cúspide de una pirámide de evolución) El Ser Humano tiene su virtualidad y no la obtiene de la opinión que tengamos de nosotros mismos, que varía tanto como las diferentes culturas o estados emocionales y mentales. Es intrínseca y está más allá de todo lo que haga, invente, propague, destruya o construya. Es enorme… y puede abarcar la esencia misma del Universo. Para los taoístas, el Hombre es grande… pero de ninguna manera está en la cúspide de ninguna pirámide evolutiva. Estos versos lo expresan.

GRANDE ES EL TAO,
GRANDE ES EL CIELO,
GRANDE ES LA TIERRA
Y TAMBIÉN EL HOMBRE ES GRANDE.
EL HOMBRE SE GUÍA POR LA TIERRA.
LA TIERRA SE GUÍA POR EL CIELO.
EL CIELO SE GUÍA POR EL TAO.
Y EL TAO SE GUÍA POR SÍ MISMO.
Lao Tse (Tao Te King)

Desde este sentido de la importancia de las cosas, podemos intuir que la virtualidad del Ser Humano y su capacidad de expresar fecundamente sus potenciales depende totalmente de la Tierra. Y es verdad, porque todo afán de protagonismo. De conquista, de desarrollo, está condicionado por algo tan sencillo como el aire, el agua, los vegetales y los animales. Sin esos elementos el Hombre no existe… ni existirá jamás. Su afanes de “ controlar” la vida… vienen determinados por su fantasía. La fantasía distorsiona la vida, y hay fantasías que toman las riendas de la realidad. El trato que hacemos de la Naturaleza es una fantasía de arrogancia, de crecimiento infinito, de relación de sometimiento con algo que no es ajeno a nuestro ser. Por mucho que clonemos, la fuerza de la vida no viene determinada por nuestra voluntad, sino de la vida misma. Ésta va a su ritmo… y el hombre está en la última escalera del “palacio”. Sometido a la humillante necesidad del alimento y el aire , y a una armonización de sus funciones psíquicas, sin lo cual se convierte en un demente que carece de consciencia, inteligencia y alma.

Me viene a la cabeza un personaje de una película que amo. Es el niño-robot de “Inteligencia Artificial”. Los hombres tecnológicos habían conseguido crear seres inorgánicos, con absoluta apariencia de humanos. Por fuera eran blanditos y calientes. Por dentro maquinarias. Su emociones, sus reacciones habían sido programadas.. y solo servían como esclavos.Sin embargo, su virtualidad de esclavos, acompañantes, trabajadores dóciles, sustitutos de mascotas o sustitutos de agotados amantes no amparaba la realidad de que las emociones, el pensamiento, la capacidad de la inteligencia, no es algo que puede ser creado. Sí, imaginado. El niño es repudiado por sus padres adoptivos, una vez que su niño real se recupera… y éste, condenado a la destrucción huye, no para salvar su “vida” sino para encontrar aquello para lo que “virtualmente” habiá sido creado. Amar a unos padres, como un hijo de nueve años.l y ser amado por ellos. Y no para….hasta encontrar su Hada Madrina en los eones de los tiempos. Solo le anima su “virtualidad” de ser un receptor y dador de amor.
Al final de la película, los seres humanos, degenerados por su ausencia de verdadera alma, han sido sustituídos por los robots, que han heredado sus cualidades, pero las han mejorado, sublimado y aprendido la lección… y en un acto de bondad infinita con el niño, le rescatan de su soledad y lo unen “virtualmente” a su madre por una noche. El niño… cumplida su misión de amor… descansa para siempre. Qué más da que seamos “unidades de carbono” o de “silicio”. La virtualidad está en el alma … ahí se expresa sin condiciones.. con una fuerza que es la fuerza del mismo Tao.

En el arte de entender la virtualidad, el taoísmo nos habla de distinguir entre lo artificioso y lo natural. Aquello que se sale de lo natural no es el Tao. Es Tao el comer, el dormir, el reir y el llorar. La esencia es el Tao. LA MENTE COTIDIANA ES EL TAO. El. Taoismo contemplativo invita a la consciencia directa de la esencia de lo que es. Uno se sienta y se levanta. Trabaja o duerme. Y se mantiene sencillamente consciente y sin intervenir en el flujo de los acontecimientos internos. Esto es un principio de meditación. La esencia de la meditación. Su virtualidad (Te) es la consciencia despierta. Asumir la esencia del Ser como si contemplamos ortigas en un prado. No intentar romperse el alma tratando de ser mejor, comparándonos sin llegar a ser lo que somos, sino observar lo que uno es sin afectaciones, dejándonos fluir en los cambios y en las transformaciones de la vida y de nosotros mismos. “Dejar que la mente piense lo que quiera pensar” (Lieh Tzu). No hay cosa más patética que la afectación de las necesidades naturales del organismo. Que la vejez afectada. Que el dolor o el placer afectados. Que la falta de dignidad al querer ser otra cosa que lo que uno es, basándonos en una imagen fantasiosa de lo que somos o de lo que son los demás. No hay cosa más patética que el continúo regateo con la existencia natural… arañando la vida como si pudieras saciarnos de ella, como si fuera un contenedor lleno de cosas a conseguir, come si la muerte o la vida pudieran obtenerse en subasta.

Dentro de la virtualidad del Ser Humano está el amor, la inteligencia, la fuerza creadora, el valor, la sensibilidad, el equilibrio, pero también sus contrarios, el odio, la estulticia inconsciente, el afán de destrucción, la negación de la belleza, la crueldad, la locura..esa es la esencia la virtualidad. Si aceptamos todo ello, sin querer escapar de nuestra condición humana, y convertirnos en “superhombres” idealizados, tal vez, la Naturaleza se “sienta” benévola y nos consienta transformarnos en lo que intrínsicamente somos… aunque estoy segura, de que ese día ya ha llegado. Las cosas son lo que son. Y nadie puede escapar de esa corriente del Tao. El que lo que hace… muere dentro de sí… Y además, si eso sucede, esa muerte del alma, pues también habríamos de aceptarlo… no pasa nada. No olvidemos que el Hombre se rige por la tierra, pero el Tao se rige por sí mismo.

“Quienes pretenden satisfacer la mente del Hombre alborotando con ceremonias y música y predicando la bondad y el deber hacia el prójimo, destruyen .así, la naturaleza intrínseca de las cosas. Ya que …¡EXISTE en las cosas, la naturaleza intrínseca!”(Chuang Tzu)

 

“Cuando el Gran Tao se perdió,surgieron las ideas de hermandad y de justicia.Cuando el conocimiento y el talento aparecieron, Surgieron los grandes hipócritas”Lao Tse (Tao Te King)

DESPEDIRSE ES ENCONTRARSE

Os invito a sentir confianza. Pase lo que pase… estamos en buenas manos.

EL ESPÍRITU DEL VALLE NUNCA MUERE.
ES LA MISTERIOSA MADRE.
LA PUERTA DE LA MISTERIOSA MADRE
ES LA RAIZ DEL CIELO Y LA TIERRA.
PERSEVERANDO SIN CESAR…
OBRA SIN DESCANSO.
Lao Tse (Tao Te King)
arbolfarola

EL TAO COMO CAMINO

Este antiguo poema Zen, nos muestra la línea de actuación anímica que a lo mejor podemos intentar seguir, para sentirnos en el Camino del Tao. Y ser unos con la Vida y con el Camino.

El Camino Perfecto (Tao), carece dificultad, Salvo que evita elegir y escoger. Solo cuando dejes de sentir agrado o desagrado,Comprenderás todo esto claramante. Por la diferencia de un pelo, Quedan separados el Cielo y la Tierra .Si quieres alcanzar la sencilla verdad, No te preocupes del bien y del mal. El conflicto entre el bien y el malEs la enfermedad de la mente.

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