INDIOS HOPI

El Consejo Tribal Hopi fue creado con la aprobación de La Constitución Hopi y sus estatutos el 19 de diciembre de 1936.
Según su constitución, el Consejo Comunitario Hopi tiene el poder y la autoridad para representar y hablar en nombre de la tribu en todos los asuntos concernientes al bienestar de la misma; como también para negociar tanto con el Gobierno Federal, como con los Gobiernos estatales y locales, además de con los consejos o gobiernos de otras tribus.
bandera hopi
Bandera de la Nación Hopi

El actual Consejo está compuesto por 14 representantes de los pueblos del Alto Moenkopi, Bacavi, Kykotsmovi y Sipaulovi.

En la actualidad, los pueblos de Mishongnovi, Shungopavi, Oraibi, Hotevilla, Baja Moenkopi y Los pueblos de la Pimera meseta (Walpi, Shitchumovi y Tewa) no tienen un representante en el consejo.
Los representantes del Consejo son puestos en sus cargos ya sea por medio de una elección de la comunidad o por mediante acuerdo del pueblo o lider de Kikmongwi. Cada representante tiene un mandato de dos años.
El Gobierno Tribal es un gobierno unicameral, donde todos los poderes recaen en el Consejo Tribal. También existen un Poder Ejecutivo (presidente y vicepresidente tribales) y un Poder Judicial, sujetos a la normativa de la Constitución Hopi.
Los miembros del consejo Tribal Hopi (2010) son los siguientes
  • Presidente: LeRoy N. Shingoitewa
  • Vicepresidente: Herman G. Honanie
  • Secretario: George Mase
  • Tesorero: Vacante
  • Ujier: Violet Sinquah

Fuente:   hopi-nsn.gov
wikipedia.org

Sin embargo no todos los Hopi han estado de acuedo con esta organización de democracia occidental impuesta por los Estados Unidos.
El guardián de las tablas del Clan del fuego, durante su misión en nuevo Mexico (año 1990) expresó su descontento diciendo lo siguiente:
«..Hoy los Hopi son forzados a vivir bajo las leyes que vienen de Washington, DC., tales como las creadas por el Oficina de Asuntos Indígenas (Bureau of Indian Affairs) y el llamadoConsejo Tribal Hopi (Hopi Tribal Council), sin el consentimiento del pueblo real tradicional. Violando nuestras enseñanzas espirituales, estas agencias han estado promoviendo rutas pavimentadas, cañerías de agua, cloacas y casas financiadas por el gobierno. Han inclusive forzado estas cosas en Hotevilla, la villa que fundamos en 1.906 para proteger la forma de vida Hopi de tales intromisiones. Ellos están cortando nuestra tierra en pequeñas parcelas, confiscando nuestro ganado, y permitiendo que a la tierra le sea arrancados los recursos minerales. El agua subterránea está siendo agotada y la tierra se está secando. Minas de uranio a cielo abierto están contaminando el área con radioactividad, causando el nacimiento de muchos niños deformados. Esto muestra lo que le está pasando a los pueblos nativos alrededor del mundo…»
«…El Consejo Tribal Hopi (Hopi Tribal Council) establecido por los Estados Unidos se supone es democracia, pero de hecho es solamente un instrumento a través del cual nuestra gente está forzada a someterse a programas concebidos en Washington. Ofertas de dinero, trabajo, mejor vida, y cosas por el estilo, realmente significan resignar el control sobre esta tierra y su vida…
..Esta falsa democracia se está extendiendo por todo el mundo. En el nombre de la democracia el Gobierno de los Estados Unidos toma control de las tierras nativas, explotan recursos minerales para producir mucha riqueza, luego usan esa riqueza para sobornar los nativos en otro lugar, para que acepten contratos de deforestación de su tierra. El despliegue de ejércitos para proteger la libertad de pueblos nativos en el extranjero causa la pérdida de esa misma libertad…»
Pero lo que denunciaba el guardián de las tablas del Clan del Fuego no se quedaba allí…
Puedes ver su declaración íntegra en la siguente entrada:Denuncia Hopi contra abusos de los EE.UU.
Para los INDIOS HOPI, la tierra es verdaderamente comunal, es decir, de propiedad colectiva.

Por cuestiones prácticas esta se divide por clanes, y a su vez, dentro de los clanes, se distribuye a las distintas familias que lo componen. Así, los pueblos hopi funcionan como unidades autónomas.

No encontraremos al respecto, problemas que son típicos de nuestro mundo “civilizado”.
Bajo el tipo de filosofía arriba explicado, ningún hopi se quedará sin su techo ni tampoco tendrá inconvenientes en pagar la hipoteca, ya que en su cultura, no existen este tipo de conceptos.
Ellos, no conciben como algo que ha sido legado por los Dioses pueda pertenecer a persona alguna de una manera egoísta.

Así como para nosotros es descabellado el solo hecho de pensar, que la luz solar o el aire estén en venta y sean susceptibles de apropiación (aunque no me cabe duda de que si pudiésemos hacerlo lo haríamos); para ellos sucede algo similar con el concepto de «tierra».

De esta manera, para ellos la tierra a todos pertenece y todos pueden usarla, gozarla y deben también respetarla.

Como dijimos, por cuestiones de practicidad y orden, es repartida y asignada a las familias y a los clanes. Pero bajo un punto de vista totalmente distinto a la manera civilizada de entender la propiedad. No es algo con lo que se pueda especular y así obtener ganancia de su venta o arrendamiento.

Como vemos, se repite el patrón de lo que sucede con otras culturas nativas sudamericanas. En muchas de estas, al hablar de la tierra ellos hablan con un profundo respeto y le llaman“pachamama” que quiere decir “madre tierra”.
Es una concepción realmente sabia. La tierra es nuestra madre, ella nos cobija, provee de alimentos, y nos permite subsistir con los frutos que de ella emanan.

No me deja de sorprender como se ha considerado a estas culturas aborígenes como “incivilizadas” solo porque tal vez no sabían construir edificios, andaban con escasas ropas o adoraban a distintos Dioses diferentes a los nuestros.

Viendo como cada vez más, nuestro mundo se ve corroído por la corrupción, la falta de solidaridad y el egoísmo. Sabias culturas como la de los hopi, nos invitan a la reflexión, dejar de lado las formas, y entrar en la esencia de lo que es realmente importante.
.

Los INDIOS HOPI, se organizan socialmente en varios clanes, y cada uno de ellos está conformado a su vez por varias familias.
Un clan está compuesto por todos los descendientes de unancestro mujer (recordemos que los hopi se organizanmatrilinealmente). Los niños que nazcan en matrimonio pertenecen al clan de la madre.
Para poder identificar a los clanes, cada uno lleva un nombre diferente, que se toma de algún elemento o animal de la naturaleza (Por ejemplo: el clan del oso -que es uno de los más importantes-, el clan de la araña, el clan del pájaro, del sol, del fuego, etc.). Estos nombres han sido tomados de hechos significativos de sus historias y leyendas, como ser las migraciones que fueron dándose paulatinamente hasta ocupar el lugar en que hoy residen o de cómo emergieron en el cuarto mundo.
Cada clan tiene su propia historia que explica no solamente cómo éste llegó a conformarse, sino también el cómo los Hopi llegaron a ser lo que hoy son.
Respecto del matrimonio el hopi es exógamo, es decir solo se permite que el hijo o hija de un clan se case con un miembro de uno diferente. Por ende, no se hace hincapié en la perpetuación del clan.
En el caso de que se case un hijo, este dejará su clan, para pertenecer ahora al de su mujer.
El hopi es también monogámico y la mujer recién casada trae a su marido en un primer momento a su casa materna, para posteriormente vivir al lado de ésta, en una nueva casa, que deberá construirse para el nuevo matrimonio.
Por lo expuesto, si un clan da a luz a muchas mujeres, esto significaría en un futuro, que ese clan aumentará su población (debido a que los futuros maridos deberán abandonar su clan para vivir en el de su mujer). Como contracara, debido a ello, muchos clanes han casi llegado a la extinción por la falta de hijas mujeres.
A veces es común observar, en aquellos clanes en los que se ha tenido poca descendencia femenina, grandes casas prácticamente desocupadas, o con muchas habitaciones vacías o abandonadas.
 

Deja una respuesta

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *