BEDE GRIFFITHS

Sus primeros años
Alan Griffiths nació en 1906 en una familia anglicana y asistió a escuelas locales. Debido a la pérdida de negocio por su padre, la familia cayó en tiempos un tanto pobre en su juventud. Fue inscrito en un collge para los pobres, (el Christ’s College) y más tarde estudió en el Magdalen College de Oxford.
La conversión y la entrada en la vida monástica
Después de las dificultades familiares y un pequeño experimento en la vida comunitaria con la frugalidad y la pobreza, Griffiths descubrió la Iglesia y su fe en una pequeña universidad Cotswold que él y sus compañeros llamaron Eastington. Cuando termino esta experiencia, Griffiths regresó a Londres y tomó clases particulares de tiempo parcial. A partir de entonces, buscó experiencias de soledad y oración que lo llevo consigo mismo. Experiencias había de llevarlo a la iglesia católica local, donde el sacerdote residente se lo llevó junto a la Abadía local, lo que fue una fundación benedictina de monjes encerrados, conocida como la Orden de los benedictinos de Subiaco. y después de un breve flirteo, se asentó.
Pasó los controles rituales y en enero de 1934, tomó profesión simple y se convirtió en un monje de coro. Y en marzo de 1940, fue ordenado al sacerdocio. Se le dio el nombre monástico de Beda, Después de Beda el Venerable.
Padre hospitalario, Maestro, Prior
Fue un padre hospitalario en Prinknash Abbey, y unos años después, fue nombrado prior de la abadía de Farnborough, una fundación francesa. También fue el Maestro de Estudios, Superiores y tuvo que asistir a la marcha del día a día de la Abadía. Fue aquí donde leyó por primera vez los Upanishads, y una traducción de la Bhagavad Gita. Comenzó entonces a explorar la literatura Inglésa, el budismo, el hinduismo y los escritos de Lao Tze. Después de algunos años, el Padre. Beda fue enviado a Pluscarden, otra fundación de la Abadía de Prinknash en Escocia.

En Pluscarden, el Padre Bede fue el maestro de Estudios y maestro de novicios, cuando los novicios entraron por primera vez en 1953. El monasterio había sido una ruina por más de 400 años y requierio mucha mano de obra. Por lo que el P. Beda se ocupo de la jardinería, el compostaje y empujado de carretillas alrededor. Él también tomó la escritura de una manera importante, contribuyendo a PAX, El boletín interno de su congregación, La vida del Espíritu, Blackfriars (Una publicación internacional benedictino), la revista estadounidense Commonweal y el semanario católico internacional, El Tablet. También completó su autobiografía, La Cadena de Oro, Que fue publicado en 1954. Poco después, se encontró con el P. Benito Alapatt, un benedictino indio que quería introducir la vida monástica a la Iglesia en la India. Principios de enero de 1955, el P. Bede recibió su indulto de exclaustración de Roma, que le permitió abandonar el monasterio y vivir fuera. En marzo de 1955, se embarcó con el P. Benito y viajó a Bombay.
1955 – Llegada a la India
Los dos sacerdotes benedictinos viajaron a Bangalore y vivían en una casa del clero hasta su propio monasterio fue construido, se llamó Nirmalashram, El Monasterio de la Inmaculada. Esto fue en un pueblo llamado Kangeri, situada a unos quince kilómetros de Bangalore. Dentro de seis meses de su llegada, Beda se había reunido con el P. Raimundo Pannikar, el jesuita español que tenia una madre católica y padre hindú y se ha aprendido en ambas tradiciones. Juntos aprendió sánscrito y pronto Bede estaba leyendo el Bhagavad Gita, La Mahabharatha y el Ramayana en su lengua original, aunque lentamente. Durante sus viajes visitó Mysore, y allí asistió a un templo que fue uno de los lugares de peregrinación importante Jain, Sravan Beloga.

Bede Griffiths no era un sacerdote misionero, era un monje contemplativo, y por lo tanto su visión y reflexiones sobre la India provienen de esa perspectiva y no de la evangelización, ni la inculturación de la Iglesia en la India. En ese momento sólo había una población de 5 millones de cristianos en la India, y la mayoría se encuentran en Goa y en Kerala, en el sur. Los Padres Bede y Alapatt iniciaban una fundación benedictina nueva. Esto fue rechazado por Roma en septiembre de 1956. Bede se reunió con el P. Francisco, monje cisterciense que iba a fundar un monasterio en Trivandum, y recibió el permiso de Roma para cumplir sus cinco años indulto de exclaustración a esta actividad.
En ese momento, Beda no escribía mucho, y se sigue encontrando frente a sus pies, por así decirlo, de haber sido sumergido en un país donde la filosofía perenne fue evidente en la vida cotidiana. Empezó a ver esta filosofía perenne como la evidencia de que la única realidad trascendental estaba detrás de todas las religiones:

… debajo de la inmensa profusión de la filosofía hindú no se descubre una tradición continua metafísica de un personaje más notable. Ya no es posible hablar de «panteísmo» o «monismo» o «idealismo» en relación con esta filosofía … esta filosofía hindú es una parte genuina de la «filosofía perenne», que vino a nosotros en Occidente a través de Platón y Aristóteles y Plotino y fue incorporada en la teología católica de Santo Tomás.
Bede Griffiths fue desarrollar esto más cuando asistió a la All-India Semana de Estudios en Madrás. Aquí, en una charla que dio, trató de relacionar el hinduismo al cristianismo y, en particular a la Iglesia y sus rituales. Para llegar a sus conclusiones, Beda nuevamente se refirió a la filosofía perenne:

Decia el Padre Bede:

Me parece de importancia incalculable, cuando hablamos de la relación del hinduismo o cualquier otra forma de la religión al cristianismo, que debemos reconocer que estas religiones no son simplemente las «falsas» religiones para ser rechazada en su conjunto, pero que al contrario están en todas sus formas diferentes y formas de la única religión verdadera, que se ha hecho conocido por el hombre desde el principio del mundo, aunque todos ellos son a su manera, dañado o deformado. Lo que tenemos que hacer es no limitarse a condenar los errores «de estas religones, Y para estudiarlos con humildad y sinceridad, con profunda simpatía, reconociéndolas como divinas en su origen y el objetivo de conocer el patrón de esa verdad divina original en su forma actual.

Monasterio Shantivanum, Tamil Nadu
P. Bede viajó a Shantivanum y vio que era poco más que chozas y una pequeña capilla en un matorral de los bosques. Él se puso a limpiar la tierra, plantando árboles y traer algunos pequeños servicios de la civilización para el ashram: electricidad y retretes con cañerías. Dos jóvenes le acompañaron, y que queda después de haber estudiado un curso de teología, para casarse. Inicialmente, el Padre Beda tenía un tiempo solo y luchó para construir el ashram en medio turbulento y cambiante ashram de los miembros y visitantes. El objetivo de los fundadores ashram, Monchanin Padre y el Padre Le Saux, fue un punto de encuentro profundo entre el hinduismo y el cristianismo. Ellos se adelantaron a su tiempo, y los gigantes espirituales de su propia especie, en el ámbito de la inculturación y el encuentro interreligioso. P. Beda se dispuso a tomar su visión y establecer una forma de vida contemplativa basada en la tradición del monacato cristiano y el Sanyasa hindú; la incorporación de la tradición similar de renunciar al mundo y buscar a Dios. No sólo trató de establecer una vida contemplativa, pero para Shantivanum ser un lugar de encuentro entre hindúes y cristianos, entre las personas de todas las religiones y el pueblo de ninguno. También deseaba llevar la espiritualidad indígena con su énfasis en la interioridad de la vida cristiana y para contribuir al desarrollo de una verdadera liturgia cristiana de la India.
A mediados de la Shantivanum 1970 , la gente no imagino que todo el mundo, y Griffiths P., alcanzarian la fama de y haberse convirtiendo en una especie de gurú internacional, con vuelos a varios lugares en todo el mundo y dando conferencias. La publicación de su libro Volver al Centro y bodas de plata del «Ashram» en 1975 señaló a la gran acogida y la crítica. Volver al Centro recepción trajo mixta y la crítica. Consiste en una serie de meditaciones en comisión de servicio, la naturaleza del verdadero yo, el pecado y la redención, el misterio del amor y el espíritu de toda religión una. «Tenemos que descubrir los diferentes aspectos de la Verdad y unirlas en nosotros mismos. Tengo que ser un hindú, budista, un Jain, un parsi, un sij, un musulmán y un Judio, así como un cristiano, si he de conocer la verdad y encontrar el punto de la reconciliación en toda religión. » Bede Griffiths vio las diferentes religiones como manifestaciones distintas de la realidad que subyace:

¿Cuál es este misterio trascendente, esta última verdad, esta ley universal? Estas son palabras que usamos para experesar lo inexpresable. Este es todo el problema de la vida, que continuamente reflecta nuestra razón. El significado y el propósito de la vida no puede ser expresado, no puede válidamente ser pensado. Está presente en todas partes, en todo, sin embargo, siempre escaptes nuestro alcance. Es la tierra «de toda la existencia, que a partir del cual todas las cosas por venir, a los que regresan todas las cosas pero que nunca aparece. Es dentro de todas las cosas, sobre todas las cosas, más allá de todas las cosas, pero no puede identificarse con nada. Sin ella nada podría existir, sin que nada se puede saber, sin embargo, se desconoce por si misma. Es aquello por lo cual todo se sabe pero que por sí mismo sigue siendo desconocido.

La unión de los opuestos
Bede Griffiths fue muy tomado por la teoría de Carl Jung que el hombre es una unión de opuestos en contraste, un matrimonio de lo masculino y lo femenino. Fue en su propia vida que iba a experimentar esta unión de manera abrumadora. En la mañana del 25 de enero 1990 Bede Griffiths estaba meditando cuando sintió que una fuerza como un martillo golpeó el costado de su cabeza. Permaneció inconsciente durante algún tiempo, y un diagnóstico médico encontró insuficiencia cardíaca y un accidente cerebrovascular leve a ser las causas. Beda así mismo cuando estaba bien dijo que no era una experiencia mística, sino una experiencia vacía, una experiencia negativa. Cuando se le preguntó a expresar esta experiencia en las imágenes, Bede Griffiths regresó con las palabras «Negro» Virgen; el femenino oscuro que es cruel y destructiva, sino también nutrir profundamente, amar y proteger.

A finales de febrero del mismo año, Bede Griffiths iba a tener otra vez una experiencia similar. Esta vez, sintió la inspiración, «Surrender a la Madre, la entrega a la Madre». Entonces tuvo una experiencia de amor abrumadora, «Olas de amor a la especie corría en mí». Una vez más, Bede Griffiths llamo a esto una experiencia mística, en cambio, explicando la experiencia en tres niveles:

«A nivel físico se encontró al parecer un accidente cerebrovascular, una ruptura de un vaso sanguíneo debido a la falta de oxígeno en el cerebro. En el nivel psicológico se trataba de una» muerte de la mente «- un desglose de la mente del lado izquierdo del cerebro racional y un despertar de la mente intuitiva femenino. Pero en el plano espiritual, sin duda dejó una impresión de advaita – una trascendencia de todas las limitaciones y un despertar a la realidad no-dual. Esto ha dejado una impresión indeleble en mí. Estoy viendo todo lo que hay en una nueva luz. »
En mayo de 1993 Bede Griffiths tuvo una tercer y más debilitante derrame cerebral, por lo cual recibió alrededor de seis semanas de tratamiento ayurvédico, antes de volver a Shantivanum por última vez. Se dice en el Bhagavad Gita que el momento más cruical en la vida de un devoto del Señor es el último momento antes de la muerte. Allí, la plenitud de la espiritualidad, la formación de la mente, la fuerza de la costumbre (o falta de ella) determina dónde va el alma en el membet de la muerte. Es un regalo más preciado para pronunciar el nombre del Señor en el momento de la muerte, porque si su mente está centrada en Dios, ir a Dios.

Bede Griffiths estaba de vuelta en su cabaña en Shantivanum. Los alrededor de él estaban ofreciendo oraciones por él, y él había recibido el último sacramento, la unción del cuerpo. Llegó a estar muy débil, comía poco y casi no hablaba. A última hora de la tarde del jueves 13 de mayo, Bede Griffiths, dijo, «Dios el Padre, Dios Hijo, Dios Espíritu Santo, me entrego a ti». Luego se durmió.
Así fue que una vida de gracia singular llegó a su fin, con una gran gracia del Señor, el Dios de los Ejércitos Angel.

«Sé que la grandiosa persona
del brillo del Sol
más allá de la oscuridad.
Sólo si se conoce lo uno
va más allá de la muerte.
No hay otra manera de ir».

Bede Griffiths fue un pionero, con lo que la fusión de la experiencia espiritual y la disciplina a los que estaban trabajando en la oscuridad de los ritos, oraciones y una sed interior para ir más allá de la forma y la observancia externa de la realidad interna de la Divinidad. Al optar por ser un monje exclaustrado, viviendo un ejemplo, en un cristiano Ashram, que contenía elementos de los rituales de ambos el hinduismo y el cristianismo, buscando el Cristo que mora en la cueva del corazón, que mantuvo en alto una antorcha en el camino a la experiencia interna para el hombre moderno a seguir.

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